Часть 2
Для ответа на поставленный вопрос следует обратиться к сравнению цивилизационного и формационного подходов к истории. Известно, что Маркс рассматривал азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства как прогрессивные эпохи общественно-экономической формации. В эту формацию он не вносит первобытное общество, не включает и коммунизм. Первое является доисторическим обществом, где господствуют естественные законы человеческой социальности – здесь производство как основа историчности человека еще не стало основой жизни людей, а значит, здесь нет способа производства со всеми свойственными ему экономическими законами. Напротив, коммунизм полагается в качестве начала подлинной человеческой истории, где развитие общества подчиняется не законам истории, но воле самих людей («Скачок из царства необходимости в царство свободы»). Ну а дальше – «в царство свободы дорогу грудью проложим себе!». Приведенное понятие формации идентично понятию цивилизации в классическом его понимании. Следовательно, четыре перечисленных способа производства и есть четыре основных этапа развития цивилизации, на вершине которого находится буржуазное общество. Это – апогей цивилизации и даже ее либеральный «апофигей».
Очевидно, что между цивилизационным и формационным подходами нет противоречия – речь идет о наведении на резкость и укрупненном теоретическом видении истории в случае с цивилизационным подходом. Между ними нет научного противоречия, но действует яркое ценностное противопоставление, когда сторонники ценностного подхода не желают признавать наличие внутри цивилизации объективных исторических законов смены способа производства. Обратимся к Марксу. Он не включает социализм в свой список, но вносит в него понятие «азиатского способа производства». Получается, что азиатский способ находится в рамках экономической общественной формации, однако он отличается от иных стадий цивилизации степенью зрелости. В нем нет развитого рынка (есть восточные шумные базары), нет свободы предпринимательской деятельности (какой ужас!), нет правового состояния общества (шах с кадиями судит спорщиков). Социализм также обладает всеми цивилизационными признаками, однако некоторые признаки он имеет в гипертрофированной форме – это что-то вроде сверхцивилизации. Таковы проклятая либералами тяга социализма к производству ради производства, экономия на потребительских фондах, абсолютизация промышленного производства и производства средств производства, вместо производства предметов потребления, бюрократический формализм, заорганизованность и всеобщая забота. Этот заботливый ужас проявлялся в СССР, когда милиция занималась всеми тунеядцами, и вместе с поэтами подчищала в ЛТП алкоголиков, не предоставляя человеку законное буржуазное право на глупость.
Социализм, следовательно, является периодом кризиса цивилизации как таковой – это гипертрофия цивилизационных усилий по наведению порядка в обществе, а значит, гибель социализма означает одновременный закат всей цивилизации – крах периода цивилизационного развития общества как такового. Спусковым крючком заката цивилизации является социалистический кризис, поэтому переход цивилизации в состояние постсовременности и есть гибель цивилизационного периода развития человечества, но не провозглашенный Фукуямой «конец истории». Кризис социализма разрешился не переходом к новой и более прогрессивной общественной формации, но кризис привел к возвращению, реставрации прошлого: цивилизация достигла в лице социализма своей вершины, а с вершины есть только один путь – вниз, к примитивному раннему капитализму, еще не прошедшему стадию госрегулирования.
Похоже, что цивилизационный подход не способен объяснить краха социализма как такового и это происходит благодаря тому, что произошло прекращение естественно-исторического типа социальной эволюции через революции, прекращение цивилизации. Цивилизация в облике социализма изжила себя. Однако продолжение прогрессивного развития человеческого общества означает не конец истории как таковой, но завершение линейного развития и переход к спиральному движению с элементами прошлого. Впереди у человечества - повторение пройденного. Именно поэтому формационный подход сегодня актуален как никогда – в будущих состояниях общества он позволяет угадать черты предшествующих стадий развития.
Нынешнее буржуазное общество в его классической форме выигрывает у социализма вследствие недоразвитости его до социализма как сверхцивилизации – в капитализме не хватает сверхиндустриализма и остается место для развития частной инициативы и информационного управления. В истории эволюции жизни на земле происходят регулярные катастрофы (и вовсе не в духе Кювье): специализированные и более сложные формы погибают, а упрощенные и менее специализированные находят новую нишу и выживают. Но резервы капитализма на исходе и рыночная регуляция не позволяет уже столь быстро мутировать – остается главный резерв античеловеческая глобализация на основе ограничения индустриализма как основы цивилизации! Цивилизация рубит сук, на котором сидит. Господство частной собственности не позволяет освободить индивидуальное и общественное от взаимных ограничивающих объятий и не дает развиться двум началам экономики.
Резервы цивилизации исчерпаны: находящееся в ее рамках социализм и капитализм не могут решить своих проблем, не покинув материнское лоно цивилизации. Это означает крах социализма и капитализма. Подобно заключенному в сталинском лагере, современный капитализм уже сказал социализму: «Умри ты сегодня, а я завтра!». Социализм и капитализм возвращаются в лоно цивилизации, а сама цивилизация возвращается в свое прошлое – в детство раннего накопления капитала и сверхэксплуатации, рабства на хлопковых плантациях. Кризис Римской империи и ожидание новой ночи Средневековья представляют не самые страшные угрозы распада цивилизационной ткани – впереди борьба всех против всех (как в голливудских антиутопиях, где банды будущего соперничают из-за бочки бензина), уже осуществилась реставрация всеобщего примитивного натурального хозяйства, как в ельцинской России, где большая часть населения использовала «ягодные деньги» и кормилась со своего огорода, не имея цивилизационной инфраструктуры – почты, клуба, фельдшерского пункта, школы, дороги, детсада. Такова естественная реакция на многовековое господство разделения труда и формирование частного человека-винтика производственной функции. Нынешний человек должен быть готов к исполнению роли «швеца, жнеца и на дуде игреца» уже за рамками цивилизации.
Комментариев нет:
Отправить комментарий